Σχετικά με τον:Αρχιμανδρίτης Πορφύριος

Επισκεφτείτε την ιστοσελίδα του Αρχιμανδρίτης Πορφύριος

Μία μέλισσα σε άνθος

Είχα πολύν καιρό να πάω στα Κοιμητήρια της Βέροιας. Ανακαινίστηκε και ο Άγιος Αθανάσιος, μεγάλωσε ο ναός, περιποιήθηκε. Όλα καλά.

Πήγαμε να ξεπροβοδήσουμε μία ωραία ψυχή. Μία γιαγιούλα- στα εννενήντα μάς έφυγε. Και αφού την παραδώσαμε στην αγκαλιά της μάννας γης, μας φώναξαν από διπλανό μνημόρι να διαβάσουμε ένα τρισάγιο. Πήγαμε.

Ζεστή η μέρα. Πολλά λουλούδια στα μάρμαρα. Μάννα και μάλλον θυγατέρα οι πενθούντες συγγενείς.

Ήλιος με μαζεμένα, προς ώρας, τα δόντια. Οι μέλισσες αναθάρρησαν.

Ήρθε μία και πετούσε μπροστά μας. Ύστερα πλησίασε ένα λουλούδι, σε ένα μπουκέτο με πολλά άνθη. Πήγε να ρουφήξει την γύρη, βγήκε ξαναμπήκε. Ύστερα έφυγε.

Τα λουλούδια δεν μύριζαν. Τα άνθη δεν είχαν γύρη. Ήταν πλαστικά.

Σκέτη απογοήτευση γιά το ευλογημένο πετούμενο. Κρίμα. Μεγάλο κρίμα.

Άνθρωποι σήμερα. Είμαστε ντεμέκ κουρασμένοι και δεν κάνουμε τίποτα. Και, γιά να δείξουμε, γεμίζουμε με πλαστικά λουλούδια εκκλησίες, εικονίσματα, ακόμα και τους τάφους των προσφιλών. Ευτυχώς στον Επιτάφιο είναι ζωντανά.

Πάει η ζωή μας. Πλαστικό.

Απογοητεύσαμε ακόμα και τις μέλισσες.


Παύλειος Λόγος

Έτος Κ' Τεύχος 105 ΣΕΠΤ – ΟΚΤ 2013

παναγια-πορταϊτισσαΟι ζητείες, ή τα ταξίδια, όπως αλλοιώς ονομάζονται, είναι πολύ γνωστές στην ιστορία των μοναστηριών, και μάλιστα των αγιορειτικών. Τα μοναστήρια, αφού εφοδιαστούν με τις απαραίτητες άδειες των αρχών, έστελναν μοναχούς σε μεγάλες αποστολές, με σκοπό να συγκεντρωθούν ελέη, χρήματα, ενδύματα, τρόφιμα, λειτουργικά σκεύη και ο,τιδήποτε άλλο, χρήσιμο σε ένα ορθόδοξο μοναστήρι. Οι μοναχοί αυτοί ονομάζονται ταξιδευτές.
Πολλές φορές οι μοναχοί που πήγαιναν στις ζητείες, είχαν μαζί τους άγια λείψανα, σταυρούς με τίμιο ξύλο, εικονίσματα αγίων. Τις πιο πολλές φορές οι ζητείες γίνονταν με πεζοπορείες, και συχνά κρατούσαν μήνες αλλά και χρόνια ολόκληρα.
Σε μία τέτοια ζητεία αναφέρεται και ο Βερροιώτης ιερομόναχος πατήρ Μελέτιος, στο βιβλίο που δημοσίευσε το 1882 στην Αθήνα, με τίτλο Περιήγησις Μελετίου Κωνσταμονίτου εις Ρωσσίαν από του έτους 1862. Η ζητεία αυτή κράτησε μέχρι το 1869, όπως δηλώνεται στην επικεφαλίδα των διηγήσεών του.
Ο π. Μελέτιος πήγε μεν ως συνοδός του ηγουμένου του Συμεών τού Σταγειρίτη, αλλά οι ελεημοσύνες που συγκέντρωσε αυτός ήσαν πολύ περισσότερες, και σε χρήματα και σε είδη, από όσες κατάφερε να συγκεντρώσει ο αρχιμανδρίτης Συμεών.

Μαζί τους οι αγιορείτες πατέρες είχαν τίμια λείψανα, σταυρό με τίμιο ξύλο, καθώς και ένα μικρό εικόνισμα της κυρίας Θεοτόκου, στον τύπο της Πορταΐτισσας, δηλαδή η Παναγία είχε μαχαιριά στην δεξιά της παρειά. Ο αρχιμανδρίτης όμως Συμεών δεν άντεξε τις πολύωρες πεζοπορείες στην αχανή ρωσσική γη και ύστερα από μικρό χρονικό διάστημα επέστρεψε. Έτσι ο βερροιώτης πατήρ Μελέτιος επιφορτίστηκε όλο το βάρος της συνέχειας, που ήταν εξαιρετικά προσοδοφόρα. Τόσο πολύ, που με τα χρήματα αυτά κτίστηκε σχεδόν εξ αρχής όλο το Μοναστήρι του Κασταμονίτη, όπως χαρακτηριστικά το αναφέρει ο ίδιος.

Σχετικά με τον Βεροιώτη ιερομόναχο, τον νέο κτήτορα της αγιορειτικής Μονής του Κωνσταμονίτου, ο ιστορικός του Αγίου Όρους ιερομόναχος Γεράσιμος Σμυρνάκης, μαζί με όλα τα άλλα, μιλάει γιά κάτι εσωτερικό της μονής. Αναφέρεται σε ένα παρεκκλήσιο στην νότια πτέρυγα της μονής, επάνω από την κεντρική πύλη.
Πράγματι, εκεί υπάρχει παρεκκλήσι, που, μαζί με την πτέρυγα, δαπάνησε ο Μελέτιος γιά να χτιστεί.
Το συγκεκριμένο παρεκκλήσιο χτίστηκε γιά να στεγάσει την εικόνα της Κυρίας Θεοτόκου, που την είχε ο Μελέτιος μαζί του στο ταξίδι της Ρωσίας. Εκεί τελέστηκαν θαύματα από το σεπτό εικόνισμα, και μάλιστα σε πλούσιες ρωσίδες. Εκ των οποίων μία δαπάνησε γιά να κτιστεί το συγκεκριμένο παρεκκλήσιο.
Στην είσοδο του παρεκκλησίου υπάρχει και η επιγραφή που αναφέρεται στην ιστορία του: «Ἐγένετο μετά τῆς πλευρᾶς ὑπό Μελετίου τῷ 1875». Και όπως αναφέρει ο Σμυρνάκης, χτίστηκε: «Δαπάνῃ φιλευσεβοῦς Ρωσσίδος, ἐφ’ ἧς ἐτέλεσε θαύματα τό ἀντίτυπον τῆς μνησθείσης εἰκόνος».
Λέει σχετικά: Τό δ’ ἥμισυ αὐτῆς (τῆς ἀνατολικῆς πτέρυγας τῆς Μονῆς) ἀνεκαινίσθη μετά τῆς ἀρκτικῆς (=βόρειας) πτέρυγος τῷ 1885, δαπάνῃ μελετίου Ἱερομονάχου … μετά τοῦ ἡμίσεως τῆς μεσημβρινῆς πτέρυγος ἐν ἔτει 1871».
Γιά τό συγκεκριμένο παρεκκλήσι, ὅπου και μέχρι σήμερα φυλάσσεται ἡ εἰκόνα, ὁ Σμυρνάκης ἀναφέρει: « … ἐπισημότατον (τῶν παρεκκλησίων τῆς Μονῆς) τό ἐν τῇ μεσημβρινῇ πτέρυγι, παρά τά ξενοδοχεῖα αὐτῆς ἐπί τῇ μνήμῃ «τῆς Ὑπεραγίας Θεοτόκου τῆς Πορταϊτίσσης» τιμώμενον καί ἀνεγερθέν τῷ 1875 μετά ἐξαιρέτου εἰκονοστασίου ἐκ ξύλου ἐλαίας, δαπάνῃ φιλευσεβοῦς Ρωσσίδος, ἐφ’ ἧς ἐτέλεσε θαύματα τό ἐν Ρωσσίᾳ περιαγόμενον ὑπό τοῦ Ἱερομονάχου Μελετίου χάριν ἐλεῶν ἀντίτυπον τῆς μνησθείσης ἁγίας εἰκόνος΄ ἐπί δέ τοῦ ὑπερθύρου τῆς εἰσόδου αὐτοῦ ὑπάρχει ἐπιγραφή ἀναγράφουσα ὅτι «ἐγένετο μετά τῆς πλευρᾶς ὑπό Μελετίου Βερροιώτου τῷ 1875».

Ας αναφέρουμε τώρα και τις σχετικές θαυματουργίες του ιερού αυτού και θαυματουργού εικονίσματος, που δημοσιεύουμε εδώ γιά πρώτη φορά.
Στην μικρή ρωσσική πόλη Ναλίσκην, που απέχει 1523 βέρτσια από την Πετρούπολη, οι πιστοί φιλονικούσαν μεταξύ τους ποιός θα πρωτοδαπανήσει γιά να κατασκευασθεί ασημένιο πουκάμισο γιά την αγία εικόνα της Θεομήτορος, στον τύπο της Πορταΐτισσας, που έφερε μαζί του ο π. Μελέτιος. Το πουκάμισο τελικά όχι μόνο δαπάνησε γιά να γίνει ασημένιο αλλά και να επιχρυσωθεί ο Συμεών Διομήδους, ο οποίος είχε την μεγάλη ευλογία και να φιλοξενήσει τον όσιο του Θεού, τον πατέρα Μελέτιο, στην πλούσια κατοικία του.
Σχετικά με το θαύμα της Πορταΐτισσας, γράφει τα εξής ο Μελέτιος: Κατά το έτος 1865, στις 6 Σεπτεμβρίου, βρίσκεται στην πόλη Τζαρεβοσάντζουρσκην, 1379 βέρτσια μακρυά από την Πετρούπολη, με χιλίους περίπου κατοίκους. Στην πόλη αυτήν, αφού έψαλαν στην εκκλησία την Παράκληση γιά τον αυτοκράτορα πασών των Ρωσσιών, οι πιστοί ασπάστηκαν την εικόνα της Θεοτόκου καθώς και τα τίμια λείψανα που είχε μαζί του ο π. Μελέτιος.
Στην συνέχεια, τον κάλεσαν να διαβάσει μία γυναίκα, Ματρώνα το όνομά της, που έπασχε τας φρένας. Στο σπίτι της συγκεντρώθηκε πολύς λαός, και μάλιστα γυναίκες, άλλες από περιέργεια και άλλες γιά να προσευχηθούν γιά την πάσχουσα. Η Ματρώνα έλεγαν πως έχει δαιμόνιο, αλλά, μετά το διάβασμα από τον π. Μελέτιο, θεραπεύτηκε και ακολουθούσε, κρατώντας στα χέρια της το θαυματουργό εικόνισμα της Παναγίας, χαρούμενη στις κατοικίες, όπου πήγαινε ο αγιορείτης Γέροντας, γιά να διαβάσει παρακλήσεις. Ακολούθησε σε τέσσερα διαφορετικά χωριά, πεζοπορώντας μαζί με τους άλλους ασθενείς και προσευχομένου πιστούς .

Ένα υπερφυσικό γεγονός, που αλλάζει άρδην τα φυσικά δεδομένα σε μία ασθένεια, ψυχική ή σωματική, ένα θαύμα όπως συνήθως ονομάζεται, προφανώς οφείλεται στην Χάρη του Θεού, σχετίζεται όμως συνήθως και με ένα ιερό εικόνισμα ή έναν άγιο, τού οποίου ο πάσχων θα προσκυνήσει το τίμιο λείψανο, την αγία εικόνα κλπ. Συχνά όμως ένα τέτοιο γεγονός σχετίζεται και με ένα πρόσωπο, που γίνεται φορέας γιά την μετάδοση της Θείας Χάριτος. Προφανώς το πρόσωπο αυτό είναι κοσμημένο με αρετές καθώς και με την Χάρι του Παναγίου Πνεύματος, που το απέκτησε μέσα από την καθαρότητα του βίου, την χάρη του Θεού, την άσκηση των αρετών, και βασικά την μεγάλη του ταπείνωση.

Ένα τέτοιο πρόσωπο ήταν και ο πατήρ Μελέτιος. Από την εφηβική του ηλικία –μόλις 14 ετών – πήγε στο Μοναστήρι, έλαβε λόγω της καθαρότητος του βίου του το χάρισμα της ιερωσύνης, διακρίθηκε ανάμεσα στους συμμοναστές του, επιλέχθηκε γιά το μεγάλο ταξίδι στην Ρωσσία, και επέστρεψε με πλούσιον αμητό, υλικό αλλά κυρίως πνευματικό.
Οι πιστοί, στα μέρη που περιήλθε, τον σεβάστηκαν και τον αγάπησαν. Είδαν έμπρακτα ότι η προσευχή και οι δεήσεις του είχαν παρρησία μπροστά στον Κύριο ημών Ιησού Χριστό. Απόλαυσαν τις θαυματουργικές του προσευχές, ευφράνθηκαν από τις θαυμάσιες αγιορειτικές του διηγήσεις, και επιβράβευσαν τους κόπους του με τις πολύτιμες προσφορρές του.
Οι αγώνες του πατρός Μελετίου και οι δράσεις του έγιναν αφορμή να ξαναχτιστεί ένα ολόκληρο αγιορειτικό Μοναστήρι.

Ο πατήρ Μελέτιος αναδείχτκε ως νέος κτίτορας – με ιώτα, από το κτίζω – της Μονής Κωνσταμονίτου του Αγίου Όρους Άθω. Εξαιρετική ευλογία και τιμή, τόσο γιά τον ίδιο όσο και γιά την πατρίδα μας Βέρροια, που τον γέννησε και τον ανάθρεψε.
Στο άρθρο μας αυτό, συνέχεια αλλά όχι και τέλος προηγουμένου (Παύλειος Λόγος, τεύχος 101, Ιανουάριος Φεβρουάριος 2013) ο ευσεβής αδελφός αναγνώστης μπορεί επίσης να δει, αλλά και να προσκυνήσει, το θαυματουργό εικόνισμα της Παναγίας μητέρας μας, στον τύπο της αγιορειτικής Πορταΐτισσας, και να επικαλεστεί την χάρη, την σκέπη και την βοήθεια της Παναγίας Θεομήτορος.

Το κτιτορικό χάρισμα είναι πολύ μεγάλο και δίνεται σε ανθρώπους με μεγάλα χαρίσματα. Ένας τέτοιος, όσιος του Θεού, άνθρωπος υπήρξε ο πατήρ Μελέτιος ο Βερροιέος αγιορείτης ιερομόναχος.
Να έχουμε και να επικαλούμαστε την ευχή και προσευχή του, και γιά εμάς τους ίδιους αλλά κυρίως γιά την πεφιλημένη μας πόλη, την αγιοτόκο και παναγιοσκέπαστη Βέρροια.

 

0002

 

 

0001


ΕΚΚΛΗΣίΑ & ΟΝΕΙΡΟΚΡίΤΗΣ

1. Τελικά, με τα Όνειρα τι γίνεται;

Ο ύπνος, το πολυτιμότατο αυτό αγαθό της ανθρώπινης ζωής, σε πολλούς ανθρώπους συνοδεύεται ή καλύτερα τελειώνει με τα όνειρα.

Καταστάσεις, δηλαδή, μέσα στον ύπνο, άϋλες, όπου όμως ο άνθρωπος μετέχει, πάσχει ή απλώς θεάται-βλέπει γεγονότα.

Όλοι οι άνθρωποι βλέπουν όνειρα. Είναι ενέργεια του νου η παραγωγή των ονείρων. Όμως πολλοί δεν τα θυμούνται. Σε αυτούς δεν αναφερόμαστε. Οι άλλοι, που είναι και πολύ περισσότεροι, και τα θυμούνται και τα πιστεύουν και προσπαθούν να τα ερμηνεύσουν, πιστεύοντας ότι τα όνειρα έχουν σχέση με την ζωή τους γενικά και ειδικότερα με το μέλλον τους.

Το μεγάλο ερώτημα που γεννιέται γιά εμάς τους χριστιανούς είναι εάν και κατά πόσο μπορούμε να πιστεύουμε στα όνειρα και να δεσμεύουμε κυριολεκτικά την ζωή μας, την καθημερινότητά μας και το μέλλον μας, με τα όνειρα.

Βέβαια όνειρα ονομάζονται και τα σχέδιά μας γιά το μέλλον. Ονειρεύομαι, λέμε, το μέλλον μου, ή το μέλλον των παιδιών μου κλπ.

Το πόση σημασία δίνει η Εκκλησία στα όνειρα φαίνεται και από τις σχετικές αναφορές στην πατερική σκέψη. Σχεδόν όλοι οι Πατέρες έχουν αναφερθεί στα όνειρα. Θα τολμούσαμε να πούμε ότι όλη η ζωή μας είναι γεμάτη όνειρα αλλά και όλη η ζωή του Κυρίου μας είναι γεμάτη όνειρα.

Λέμε γιά την ζωή του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, στα άγια ευαγγέλια: είδε κατ’ όναρ, εφάνη αυτώ κατ’ όναρ, ώφθη αυτώ κατ’ όναρ. Με αυτές τις φράσεις ο άγιος ευαγγελιστής εισάγει το όνειρο.

Και ενώ έχουμε τόσες αναφορές στα όνειρα, εντούτοις, οι πατέρες μας μιλούν αρνητικά περί των ονείρων. Λένε μάλιστα να τα απορρίπτουμε και να μην δίνουμε καμία σημασία σε αυτά.

Αυτή είναι η γενική «γραμμή» της Εκκλησίας σχετικά με τα όνειρα.

Ας προσπαθήσομε όμως να διαλευκάνομε κάπως το θέμα.

Ο άνθρωπος ενδιαφέρεται περισσότερο του δέοντος να πληροφορηθεί το αύριο, την επόμενη ημέρα, την επόμενη στιγμή, το μέλλον του.

Εμείς θεωρούμε ότι δεν τον απασχολεί το αύριο, αυτό καθεαυτό, αλλά τον απασχολεί ένα ακόμα μεγαλύτερο θέμα, ο Θάνατος. Και εφόσον ο θάνατος είναι μελλοντικό γεγονός, το ενδιαφέρον και η αγωνία μας γιά τον θάνατο, εκφράζεται ως ενδιαφέρον γιά το αύριο, γιά το επόμενο.

Αυτήν την αδυναμία του ανθρώπου την κατανοεί ο δαίμονας και φυσικά την εκμεταλλεύεται. Και φυσικά υπάρχουν πολλά «επαγγέλματα» που ασχολούνται με την πρόγνωση του μέλλοντος, διά της ερμηνείας των ονείρων. Μελλοντολόγοι, ονειροκρίτες, άνθρωποι αλλά και βιβλία που κάποιοι τα γράφουν, μέντιουμ, χαρτορίχτρες, καφετζούδες, μάγοι είναι κάποια από αυτούς. Όλοι αυτοί προσπαθούν, αγωνίζονται, επιχειρούν να ερμηνεύσουν τα όνειρα, να προγνώσουν το μέλλον.

Και φυσικά αυτοί που θέλουν να μάθουν το μέλλον τους δεν είναι μόνο αφελείς γειτόνισσες, κατά την ώρα που πίνουν τον καφέ τους. Ίσως αυτές να είναι οι λιγότερες.

Σχεδόν καθημερινά, τα μέσα Ενημέρωσης του λαού αναφέρουν ότι ο τάδε πολιτικός ή ο τάδε καλλιτέχνης συμβουλεύεται τον ονειρολόγο, τον μελλοντολόγο, το μέντιουμ, τον αστρολόγο του.

Και μάλιστα, σε καιρούς κρίσεως αυτά τα «επαγγέλματα» θησαυρίζουν, γιατί ο φόβος και η αγωνία των ανθρώπων είναι πολύ καλά εκμεταλλεύσιμα «υλικά».

Και λοιπόν, τι λέει η Εκκλησία γιά όλα αυτά; Τα βλέπει αρνητικά;

Προφανώς και θεωρεί στυγνούς εκμεταλλευτές, όσους εκμεταλλεύονται τους ανθρώπους, γιά τέτοια θέματα.

Όσο και να τρέχουν οι άνθρωποι προς αυτούς, δεν παύουν αυτοί να έχουν ευθύνη γιά το ότι απομυζούν την ανθρώπινη αγωνία.

Η Εκκλησία εύχεται συνεχώς υπέρ της ειρήνης, γιατί ακριβώς θέλει να ζη ο άνθρωπος ειρηνικά, τόσο στο κοινωνικό του επίπεδο, όσο, και πολύ περισσότερο, στην προσωπική και εσωτερική του ζωή, τόσο σήμερα όσο και αύριο.

Εξάλλου ο Χριστός, με τον σταυρικό του θάνατο και την Ανάσασή του νίκησε και κατάργησε τον θάνατο. Ένα σχετικό τροπάριο αναφέρει ότι πριν τον ανάσταση του Χριστού, ο Θάνατος ήταν φοβερός γιά τον άνθρωπο, αλλά μετά την ανάσταση του Χριστού, ο άνθρωπος έγινε φοβερός γιά τον θάνατο. Και έχουμε τόσους ανθρώπους οι οποίοι δεν φοβήθηκαν καθόλου τον θάνατο, αγωνίστηκαν με φρικτά βασανιστήρια, και απλά, μετέβησαν από την ζωή επί της γης στην ζωή στους ουρανούς.

Το μέλλον μας ανήκει στον Θεό. Δικαίων ψυχαί εν χειρί Θεού. Στις παλαιές εκκλησίες, που έχουν αγιογραφίες στους τοίχους, επάνω από την εξωτερική πύλη, εσωτερικά, υπάρχει ένα πελώριο χέρι ζωγραφισμένο, και μέσα στην παλάμη υπάρχουν ψυχές. Είναι το χέρι του Θεού και μέσα εικονίζονται οι πιστοί. Το νόημα της εικόνας είναι παρηγορητικό. Αυτή η αγιογραφία βρίσκεται στην συγκεκριμένη θέση, γιά να σκεφτόμαστε ότι, φεύγοντας από τον οίκο του Θεού, ο Κύριος δεν μας εγκαταλείπει, αλλά συνεχίζει και πάλι μας να μάς προσέχει και να μάς φροντίζει.

Όταν τα όνειρα μάς ταράζουν, λένε οι Πατέρες μας, ότι είναι από τον πονηρό, ο οποίος εκμεταλλεύεται την απραγία του ανθρώπου, κατά την διάρκεια του ύπνου, και με νυκτερινές οράσεις-όνειρα τον ταράζει. Αυτά τα όνειρα δεν πρέπει να τα δίνουμε καμία απολύτως σημασία.

Επίσης δεν πρέπει καθόλου να προσέχουμε τα όνειρα που μάς «μιλούν» γιά το μέλλον μας. Το μέλλον μας ανήκει στον Θεό μας.

Μερικές φορές, νομίζουμε ότι έχουμε δει στον ύπνο μας κάτι που μας συνέβη. Αυτή η περίπτωση έχει δύο ερμηνείες. Στην μία περίπτωση, είναι καθαρά ψυχολογικό το θέμα, και ο άνθρωπος πάσχει από κάποια μορφή ψυχαναγκασμού. Είναι τόσο έντονο το γεγονός και το ζη τόσο δυνατά, που νομίζει ότι το «είδε» και στον ύπνο του.

Στην άλλη περίπτωση, ο Θεός έχει κάθε δυνατότητα να «δείξει» κάτι στον άνθρωπο. Αλλά δεν θέλει ο Θεός, σε καμία περίπτωση, να δεσμεύσει την ελευθερία τού πλάσματός του. Συνεπώς και στην περίπτωση αυτήν, ας μην προσέχουμε στα όνειρα.

Τα θεϊκά όνειρα φέρνουν ειρήνη και γαλήνη στον εσωτερικό κόσμο αυτού που τα είδε. Δεν δημιουργούν ταραχή.

Και γιά να κλείσουμε το θέμα μας, πρέπει να πούμε δύο ακόμα λέξεις.

Στον άνθρωπο, που έχει εσωτερική καθαρότητα, ο Θεός μπορεί να μιλήσει καί με τα όνειρα. Αλλά αυτά πλέον είναι οπτασίες, μεταξύ ύπνου και ξύπνιου. Δεν τρομάζουν, αλλά γαληνεύουν και ειρηνεύουν ακόμα περισσότερο τον άνθρωπο του Θεού.

Το δεύτερο, όπως φαίνεται μέσα από τα ιερά κείμενα της αγίας Εκκλησίας μας, τα όνειρα εξαρτώνται από το αποτέλεσμα, από την έκβασή τους. Και προφανώς, τέτοια όνειρα έχει πολλά η εκκλησιαστική μας γραμματεία.

Το καλύτερο είναι να ζούμε συνειδητά μέσα στην κιβωτό της σωτηρίας μας, την Αγία Εκκλησία μας. Να καλλιεργούμε την πίστη και την απόλυτη εμπιστοσύνη στο θέλημα του Κυρίου, στο ότι ο Κύριος μάς νοιάζεται προσωπικά, έχει την μέριμνά του ξεχωριστά γιά κάθε πλάσμα του.

Έτσι θα έχουμε την ειρήνη της καρδιάς, την ειρήνη την πάντα νουν υπερέχουσαν, την ειρήνη που δεν υπάχρει τίποτα πιο ανώτερο από αυτήν. Την ειρήνη, που είναι ο ίδιος ο Χριστός.

Σε επόμενο κείμενό μας: 2. Παρουσιάζονται οι άγιοι στα όνειρά μας;

 


Νερό και υγεία

Τα συμβάντα της περασμένης και της ερχόμενης Κυριακής έχουν σαν περιβάλλοντα χώρο τους το νερό. Η κολυμβήθρα του Σιλωάμ, στην Προβατική στοά, και το φρέαρ του Ιακώβ, στην Σαμάρια. Ο ανώνυμος παράλυτος και η επώνυμη, Μεγαλομάρτυς και Ισαπόστολος Φωτεινή.

Δεν ξέρουμε το όνομα του παράλυτου, γιατί δεν ξέρουμε αν δέχθηκε την μετάνοια και αυτό που του είπε ο Χριστός, να μην ξανααμαρτήσει.

Ας αφήσουμε την Αγία Φωτεινή γιά την επόμενη εβδομάδα. Την αγαπούμε πολύ και γιά πολλούς λόγους. Εορτάζει στις 26 Φεβρουαρίου, μαζί με τον άγιό μας, τον Θεσσαλονικέα Πορφύριο΄ οδήγησε στον Χριστό όλο της το σόϊ΄στην Βέροια είχαμε ναό αφιερωμένο στην αδελφή της, την Αγία Φωτίδα΄ αλλά και το Μοναστήρι μας είχε, στο χωριό Δάσκιο – τον μακεδονικό Δράσκο- μετοχιακό ναό, αφιερωμένο στην Αγία Φωτίδα και στα Άγια Φώτα. Αλλά κυρίως γιατί το πηγάδι ήταν βαθύ, και στο νερό και στον χρόνο. Από τα χρόνια του προπάτορα Ιακώβ, δεν είχε και άντλημα ο Χριστός.

Ο παράλυτος δεν ήταν μόνον παράλυτος.

Αλλά το νερό δεν θεραπεύει. Θεραπεύει την δίψα, προς καιρόν και ξαναδιψάμε. Δεν δίνει υγειία.

Και όμως. Τώρα, στα χριστιανικά μας τα χρόνια, δεν είναι λίγοι αυτοί που έχουν τον αγιασμό και τα λαδάκια, και το χώμα, και δεν ξέρω τί άλλο ακόμα, που τα θεωρούν πανάκεια=θεραπεία γιά κάθε πάθος, προς πάσαν ασθένειαν και κάθε μαλακίαν.

Έρχονται ύστερα και οι παγανιστές ειδωλολάτρες, οι δωδεκαθεϊστές, και λένε ότι τα ίδια γινόταν και στα προ Χριστού χρόνια.

Αλλά εμείς, η Εκκλησία, δεχόμαστε ότι η Θεία Χάρις, η Δύναμη του Χριστού θεραπεύει και όχι μόνο του το νερό. Δεν παίρνουμε τον αγιασμό «γιά το καλό», αλλά ακριβώς γιατί μεταδίδει χάρη σε εμάς.

Όπως και οι άλλοι που λένε ότι ἡ πίστη σώζει και εννοούν ότι ο άνθρωπος που «πιστεύει» έχει δηλαδή δύναμη θελήσεως και αυτοπεποίθηση έχει και πίστη.

Η πίστη μάς σώζει όταν είναι πίστη και απόλυτη εμπιστοσύνη στον Κύριο. Ο Κύριος σώζει. Χωρίς εμού ού δύνασθε ποιείν ουδέν.

Θέλουν ξεκαθάρισμα αυτά τα πράγματα, γιατί αλλοιώς καταντάει ο άνθρωπος, εν ονόματι του Θεού, ειδωλολάτρης, και λατρεύει την κτίσι και τα κτίσματα, αντί να λατρεύσει τον κτίστη και Θεό μας. Λατρεύει, εδώ, το νερό αντί να λατρεύσει το ύδωρ το ζών, που είναι ο ίδιος ο Χριστός και κύριός μας.

Να μην μπερδευόμαστε.

«Κύριε, τὸν Παράλυτον οὐχ ἡ κολυμβήθρα ἐθεράπευσεν, ἀλλ’ ὁ σὸς λόγος ἀνεκαίνισε» λέει ο ιερός υμνογράφος στο δοξαστικό των Αίνων, της Κυριακής του Παραλύτου. Στα μουσικά βιβλία, το ρήμα «ανεκαίνισε» αντικαθίσταται με το ρήμα επαιδαγώγησε. Αυτό ήταν το νόημα της θεραπείας του παράλυτου. Τον θεράπευσε, αλλά και τον παιδαγώγησε. Η παιδαγωγία είναι το βασικό μέσα στην Εκκλησία, αλλά και μέσα στην πνευματική ζωή. Και όμως, σήμερα αυτό, η παιδαγωγία εν Χριστώ, λείπει από την Εκκλησία. Και τελικά δεν ξέρω κατά πόσο αυτά που προβάλλουμε είναι η εν Χριστώ πρόταση γιά την ζωή των νέων, των πιστών.

Ίσως αυτό φαίνεται κάπως παράξενο, αφού πολλές φορές μιλάμε και λέμε ότι έχουμε κατηχητικά κλπ.

Αυτό που λέμε το επιρρωνύει η φράση και ο τρόπος του ιδίου του Κυρίου.

Αφού θεράπευσε τον ασθενούντα, μόνον τότε τον είπε το μηκέτι αμάρτανε. Δεν ρώτησε τίποτα, δεν έκανε καμία παρατήρηση. Είπε μόνο – ποιός; ο Κύριος- το μηκέτι αμάρτανε. Ποιός από τους πνευματικούς εφαρμόζει αυτήν «την γραμμή»; Ποιός δεν ρωτάει, ή, καλύτερα, ποιός δεν ξεψειρίζει, μέχρι μυελού οστέων τον εξομολογούμενο; Ας μην πούμε τίποτα άλλο.

 

Και ένα τελευταίο. Ο παράλυτος, και άλλες θεραπείες, είναι κατά την περίοδο της επίγειας παρουσίας του Κυρίου.

Όμως, μετά Χριστόν, ακόμα και στις μέρες μας, τι γίνεται;

Και τώρα ψάχνουμε κυρίως ιατρό σωματικής ασθενείας, συνήθως καθόλου δεν μάς νοιάζει παράλληλα η ψυχική μας υγεία.

Αλλά, τώρα, με την χάρη του Παναγίου Πνεύματος, έχουμε ένα τεράστιο θαύμα.

Σήμερα, ακόμα, η δράση του Παναγίου Πνεύματος συνεχίζει και συνεχίζεται και διαιωνίζεται, έως αιώνος.

Ποιο είναι το μεγάλο θαύμα; Το χάρισμα της υπομονής. Ναι, αυτό.

Οι Όσιοι δεν ζητούσαν την προσωπική τους θεραπεία.

Η Αγία Ματρώνα της Μόσχας δεν ζήτησε ποτέ να γίνει υγιής. Μάτια δεν είχε, όχι απλά δεν έβλεπε. Πόδια ξηρά. Μέχρι τα δεκατρία δυσκολεύονταν, μετά τα δεκαεπτά δεν περπατούσε καθόλου.

Και όμως. Σήμερα πάνω από τέσσερεις ώρες, περιμένει ο κόσμος να ασπασθεί τα τίμια λείψανά της.

Αυτά είναι τα μεγαλεία της πίστεως. Αυτό ζητούμε. Αυτό θέλουμε. Την εγκατοίκηση του Παναγίου Πνεύματος. Αν Αυτό εγκατοικήσει στον ταπεινό και ταπεινούμενο πιστό, ε, τότε, όσο το σώμα φθείρεται, τότε η υγεία είναι μάλλον το δεύτερο.

Δόξα τω Θεώ.

Αδελφοί, λοιπόν, Χριστός Ανέστη. – Αληθώς Ανέστη ο Κύριος.


aprosver.gr | Copyright © 2012 ArtPixel- Web & Graphic Design